このブログでは、ヨーガ哲学の古典『ヨーガ・スートラ』を、一節ずつ丁寧に読み解きながら解説しています。
原典の考え方を大切にしつつ、現代の心のあり方や日常生活と照らし合わせ、その意味を考察しています。
ヨーガをポーズだけでなく、心の仕組みや生き方の智慧として理解することを目的に綴っています。
今回の記事も、その流れの中の一節についての考察です。
ヨーガ・スートラ第1章37節
『あるいは愛着を克服した人物を思念の対象としても、心素が動かなくなる』
解説
第37節では、心を安定させるための瞑想対象として、欲望や執着から解放された心の状態が示されています。
ここで語られているのは、感覚的な欲求や結果への期待に縛られない、静かで澄んだ心の在り方です。
パタンジャリは、心が何かを強く欲したり、避けようとしたりするとき、
その対象に引き寄せられて揺れ動きやすくなると理解しています。
第37節は、その反対に、
欲することも拒むこともない心の状態そのものを観想の支えとすることで、
集中と安定が深まると説いています。
この心の状態は、無関心や無感動とは異なります。
対象をはっきりと認識しながらも、
それに執着せず、判断や反応に巻き込まれていない状態です。
そのような心は自然と静まり、明晰さを保ちやすくなります。
第37節が示しているのは、
外の対象を変えることによって心を整えるのではなく、
とらわれのない心の質そのものが、瞑想を支える対象になり得るという視点です。
これは、ヨーガにおける離欲（ヴァイラーギャ）の理解とも深く結びついています。
この節は、
心の安定は「何を得るか」ではなく、
「何に縛られていないか」によって育まれることを示している節だと言えるでしょう。
現代視点での解釈
第37節では、心を安定させるための対象として、
欲望や執着にとらわれていない心の状態そのものが示されています。
何かを「欲しい」「避けたい」と強く思っていない、静かで澄んだ心です。
現代の生活に置き換えるなら、
結果や評価を一旦脇に置き、
ただ淡々と目の前のことに向き合えている瞬間が近いかもしれません。
うまくやろうと力が入っているときよりも、
「できることはやった」「あとはなるようになる」
と心が落ち着いたときのほうが、集中が深まりやすい経験は多いものです。
このとき、
何も感じていないわけでも、投げやりになっているわけでもありません。
状況ははっきり認識しているけれど、
結果への期待や不安に心が引っ張られていない状態です。
第37節が示しているのは、
そのとらわれのなさ自体を、瞑想の拠り所にするという考え方です。
欲望や恐れが強いと、
心は常に「どうなるか」「失敗しないか」と揺れ続けます。
一方で、とらわれが薄れているとき、
心は自然と静まり、今に留まりやすくなります。
第37節は、
その質の違いが、心の安定に大きく関わっていることを示しています。
